Славянские праздники

Значение славянских традиционных праздников для всего рода неслучайно было закреплено в календаре в определённые числа или месяцы. Все праздники и обычаи славянских народов тесно связаны с природой и её циклами. На протяжении тысячелетий природные календари служили нашим предкам, помогая им своевременно заниматься сельским хозяйством, охотой и рыбной ловлей.

В системе славянских праздников, которую более точно следует называть Коляды Дар, выделяются четыре ключевых события: осеннее и весеннее равноденствие, а также летнее и зимнее солнцестояние. Именно эти даты являются основополагающими для некоторых славянских праздников.

В дохристианский период у славянского населения существовало девятимесячное летоисчисление. В ходе христианизации Руси и введения юлианского календаря столкнулись с сопротивлением со стороны народа, обусловленным непривычностью его структуры.

Непонятными оказались латинские названия месяцев, их количество (три месяца больше, чем в славянском календаре) и осеннее начало года. Для преодоления этого барьера церковные деятели приняли решение адаптировать календарь к местным реалиям, заменив латинские названия месяцев на славянские наименования, такие как "стужень", "серпень" и другие.

В древнеславянской системе календаря названия месяцев представляют собой символическую руническую форму. Каждое наименование месяца состоит из двух рун.

Первая руна в названии месяца обозначает образ, символизирующий конкретный период года. Исключение составляет лишь первый месяц - "Рамхатъ" (образ начала нового цикла), указывающий на возвращение к началу после завершения предыдущего года.

Вторая руна во всех случаях одинакова - "ЛЕТЪ" (Лето), поскольку месяц рассматривался как часть года, который у славян назывался - ЛЕТА. Отсюда происходят русские слова "летопись", "летоисчисление", "сколько Вам лет?".

Не все славянские народы приняли чужой календарь. Староверы продолжали отмечать наступление Нового года в день осеннего равноденствия, то есть 22 сентября. В то же время христиане на Руси праздновали его 1 марта. Такая временная несогласованность сохранялась на протяжении нескольких столетий, пока не было принято решение перенести христианское Новолетие на сентябрь, а именно на 1 число.

Это произошло в 1492 году, когда Русь приняла константинопольский календарь, в котором первым месяцем нового года считался сентябрь. Таким образом, народ стал отмечать два праздника Нового года в сентябре: 1 числа и в день осеннего равноденствия.

Использование двух сентябрьских дат для празднования Нового года было запрещено Петром I. Он ввел новое летоисчисление, начавшееся с 1 января 1700 года, или 7208 года от Сотворения Мира в Звездном Храме (название Лета по Круголету Числобога - сокращенно С.М.З.Х). В результате этой реформы русский народ лишился возможности отмечать 5508 лет своей богатой истории.

Зимние праздники славян

Славянская культура всегда уделяла особое внимание зиме, что ярко отражено в многочисленных пословицах, поговорках, загадках и считалках народного творчества. Представление о зиме было персонифицировано: она представала как могущественная женщина, «большуха», хозяйка природы, властная и знающая. Её образ дополнялся одеждой из меха - тёплым полушубком, сапогами на волчьем меху и украшенным головным убором.

Зима олицетворяла собой все зимние явления: снегопады, сугробы, вьюги, метели, морозы. В народном сознании она выступала как строгая повелительница.

Образ Мороза также занимал важное место в фольклоре. В нём воплощалась таинственная сила, способная как на разрушение, так и на созидание. Говорили о его могуществе: Мороз и железо рвет, и птицу на лету бьет.

Но вместе с тем, зима ассоциировалась и с радостными зимними забавами - катанием на санях по сверкающим снежным полям под лучами яркого солнца. Наши предки славяне умели находить положительные стороны в окружающем мире.

Зима, будучи самым холодным и тёмным временем года, считалась периодом, когда грань между миром живых и мёртвых могла истончиться, что вызывало опасения. В то же время, зима символизировала обновление, переход власти от тьмы к свету.

Праздники в декабре

Декабрь, последний месяц года, славяне именовали Студнем – началом зимнего периода, название которого отражает наступление зимних холодов. В начале декабря на землю приходит Мороз, дух зимы. Он покрывает реки льдом, прокладывает зимние дороги, покрывает крыши инеем, словно защищая жилища от лютых морозов.

В старину декабрь именовали по-разному: "хмурень" и "теменик" за хмурые небосводы и ранние сумерки; "лютовей" и "метельник" из-за вьюг и метелей; "узорник" за морозные узоры на окнах; "мостовик" и "ледостав" за то, что он способствует образованию ледяных переправ через реки и пруды. В некоторых русских говорах декабрь поэтично именуют "ветрозвоном", "ветрозимом", "ознобнем", "заверняем" (в одном из диалектов это слово обозначает вьюгу, метель, буран), "заморозью" и "тянугой" - в честь долгих зимних вечеров и ночей при коротком световом дне.

• 21-22 декабря празднование Карачуна (Корочуна), согласно традиционным верованиям, знаменует собой день зимнего солнцестояния, когда наблюдается самый короткий световой день и самая продолжительная ночь в году.
  
  Этот праздник посвящён Чернобогу и богине Марене. В этот день Кощный Бог совершает ритуал "окорачивания" уходящего года. Карачун предшествует празднику Коляды (Зимнего Солнцеворота) и его обрядовое проведение возлагается на жрецов Чернобога.

  Согласно поверьям, ночь перед Колядой благоприятна для различных магических практик, таких как гадания, колдовство, путешествия души в потусторонний мир (Навь), а также других ритуалов и обрядов.

• 25 декабря отмечается праздник Коляда - один из центральных праздников календаря, связанный с зимним солнцестоянием. В этот день символизируется рождение нового солнца, олицетворяемого божеством солнечного лика и зимнего солнца.
  
  По традиции в этот период совершается обряд обновления огня, сопровождаемый поддержанием священных костров на вершинах холмов на протяжении всей ночи. Этот ритуал призван содействовать пробуждению и укреплению молодого солнца. Кроме того, 25 декабря знаменует начало нового года.
• 31 декабря отмечается праздник Нового года, также известный как Щедрец (Щедрый Вечер). Это завершающий день Святков, который традиционно сопровождается исполнением щедровок и праздничным застольем.
  
  В период языческих верований на Руси Святки делились на две части: первая продолжалась от Коляды до Щедреца, а вторая, называемая Стршными (Ворожными) вечерами, длилась до Туриц. Народ считал святочные вечера, особенно Страшные, временем, когда силы зла особенно активны.

Праздники в январе

В современном мире январь по традиции открывает календарный год. В древнерусской же культуре этот месяц изначально занимал одиннадцатую позицию в году (с марта как первого месяца) и назывался Просинец. Также его именовали Перезимье, Стужайло или Студень. В это время славянские народы отмечали праздник молодого Коляды.

Увеличение продолжительности светового дня в январе обусловило появление синевы на небе, что и дало название месяцу. К концу Просинца небо приобретает насыщенный голубой оттенок.

• С 01 по 06 января отмечаются Велесовы дни, также известные как страшные, Ворожные вечера. Эти шесть дней составляют вторую часть Больших Велесовых Святок и традиционно считаются временем, когда силы нечисти наиболее активны.
  
  Первая половина святок была посвящена предсказаниям урожая и судьбы в браке. Вторая половина связана с почитанием животных и культами, связанными со скотоводством, и завершается праздником Турицы.

  Праздник Турицы является родовым и посвящен Туру - тотемному животному, символизирующему союз Велеса и Перуна. Тур считается сыном Велеса и Макоши. Он почитается как покровитель пастухов, музыкантов, скоморохов, молодецкой силы, танцев и веселья, а также лесов и диких животных.

• 08 января отмечается праздник Бабьи Каши, имеющий глубокие исторические корни и посвященный почитанию богинь-матерей.

  Со временем в этот день стали также чествовать повитух (сейчас акушерок), считавшихся слугами богинь и дарительницами новой жизни. В знак уважения им преподносили дары: квас, блины, пироги, фрукты. Люди приходили с детьми, чтобы получить благословение от старушек. Особое внимание уделялось посещению бабок будущими матерями и юными девушками.

• 19 января славяне отмечали праздник Водосвет. Считалось, что именно в этот день вода приобретает особую силу и очищающие свойства. По установившейся традиции в этот день люди совершали омовение в проруби. Для тех, кто не решался на погружение в ледяную воду, предусматривалась возможность взять с собой эту воду и умыться ею в теплом помещении. После купания гости собирались вместе, чтобы пожелать друг другу здоровья и благополучия до следующего Водосвета.

  Согласно научным данным, в период с 19 по 21 число каждого месяца наблюдается специфическое пространственное расположение Земли относительно Солнца, обуславливающее появление у воды особых физических характеристик. Данный феномен наиболее ярко выражен в январе.

• 28 января день почитания Домового Хозяина, который также именуется в народе - Кудесами. По народным поверьям, пренебрежение к Домовому в этот день может привести к его гневу и прекращению его покровительства домочадцам. Это, в свою очередь, может повлечь за собой негативные последствия для всего дома.

  Домовой считается Родовым духом-хранителем, духом Предков. Оскорбление Домового равносильно разрушению корней собственного Родового Древа.

Праздники в феврале

В древности наш народ называл февраль Лютень или просто Лютый. Это название отражает непредсказуемость погоды в конце зимы: казалось бы, весна уже близко, но февраль мог внезапно обрушить на людей сильные морозы. Именно в этом месяце чаще всего наблюдались самые суровые зимние условия.

Другое название месяца - Сечень - указывает на встречу зимы и весны. По верованиям наших предков, Велесова Стреча рассекает зиму надвое, и скоро следует ожидать прихода весны. Последний штурм зимы породил ещё одно название месяца - Снежень - из-за частых метелей.

• 11 февраля - Великий Велесов день, который символизирует середину зимы и знаменует собой поворотный пункт в ее течении. В этот праздник славяне почитали бога Велеса и проводили ритуальные игры, изображающие шуточный бой между Велесом и Марой, что олицетворяло скорое окончание зимних холодов и отступление зимы вместе с богиней смерти Марой.

  В этот день также осуществлялась защита домашнего скота. На все ворота подворья наносились знаки Велеса, а самому Скотьему Богу приносились жертвы и молитвы о здоровье коров, свиней и других животных, обеспечивающих пропитание семьи.

• С 12 по 18 февраля проходят Велесовы дни - шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса случаются удивительные вещи.
• 14 февраля - праздник Зимобор, в этот день получаются самые удачные ритуалы на привлечение женихов. Все девушки колдуют. Не зря в Европе считают этот день Праздником святого Валентина или Днем всех влюблённых.
• 15 февраля - Сретение, имеющий глубокие корни в древнеславянской традиции. Этот день символизирует встречу зимы и весны, последних зимних морозов и первых весенних оттепелей.
  
  В этот день наши предки пекли блины как символ почитания Солнца, а в полдень сжигали соломенную куклу Ерзовку, олицетворяющую дух Огня и Солнца, освобождая его на волю.

  Интересно отметить, что народные приметы, связанные со Сретением, отличаются высокой точностью. Поэтому рекомендуется обратить внимание на погодные условия в этот день и, основываясь на них, планировать свои дела.

• 29 февраля по мнению наших предков, считался одним из самых страшных и злодейских праздников - День Кащея (Кощея) Чернобога. В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но Мудрые учат не боятся этого, а обращаться в Сердце к РОДным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть Кривду и жить по Правде.

Календарь славянских праздников, хоть и не охватывает все торжества, обладает внутренней согласованностью и отражает цикличность жизни.

Славянские праздники в другие времена года

Весенние народные праздники неотделимо связаны с природными циклами и сельскохозяйственной деятельностью. Они являлись выражением почитания сил природы и сопровождались праздничными обрядами и ношением яркой одежды. Традиции празднования, дошедшие до наших дней, сохраняются и передаются из поколения в поколение.

Летние праздники у славян на которые обратила внимание христианская церковь, широко известны. Это праздник Ивана Купало, являвшийся в славянской традиции главным летним праздником. В этот день наши предки соблюдали древние обычаи: прыгали через костры, водили хороводы и устраивали пышные застолья. Несмотря на усилия христианских идеологов по изменению праздника, его сущность осталась неизменной. Христианство лишь адаптировало его под библейские сюжеты и легенды, объявив этот день днем рождения Иоанна Крестителя.

Праздники осени у славянских народов имеют богатую историю, в которой переплелись древние языческие традиции и православные обычаи. Среди них особое место занимали Обжинки – торжества, сопровождавшиеся множеством обрядов. В этот день последний сноп пшеницы срезали молча, а затем женщины исполняли специальные песни и пляски по полю. Несколько колосьев скручивали в подобие бороды и оставляли на поле. Этот ритуал назывался завивание бороды.

Для наших предков все эти праздники имели глубокий сакральный смысл, даруя людям жизненную энергию. В дохристианский период древние славяне поклонялись языческим богам, что делало их религиозный культ чрезвычайно сильным. Церкви приходилось прибегать к хитрости и компромиссам для того, чтобы искоренить языческие верования.

Это объясняет наличие спорных праздников в современном календаре. Многие из них претерпели существенные изменения, и в наши дни мы отмечаем их несколько иначе, чем наши предки. Православная церковь отрицает какую-либо связь с древним славянским календарём, хотя очевидно, что полностью избавиться от многовекового языческого наследия за короткий срок было невозможно.