Ефим Шпигель
Суть пасхи или праздник пасхет у славян
С Древних времен, как гласят Веды, существовал у славян великий праздник ПАСХЕТ (аббревиатура от нескольких слов: Путь АСами Ходяше Есть Твердо сотворяша, т.е. Путь по которому шли Боги), который праздновался в честь завершения 15-ти летнего исхода славяно-арийских родов из Даарии, прародины наших предков (примерная дата 5-6 апреля, 36 дайлетъ Месяц Пробуждения Природы - нынче в Лето 7531 от СМЗХ) в новые земли - Рассению и Беловодье. Причина этого исхода также отражена в славяно-арийских Ведах, а именно Саньтии Вед Перуна. Круг Первый, Саньтия 9, шлоки 11-12:
Помня из Вед о деяниях Даждьбога, как он порушил оплоты Кощеев, что на ближайшей Луне находились...
Тарх не позволил коварным Кощеям Мидгард разрушить, как разрушили Дею...
Эти Кощеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной в получастьи...
Но расплатился Мидгард за свободу, Даарией скрытой Великим Потопом...
Воды Луны, тот Потоп сотворили, на Землю с Небес они радугой пали,
Ибо Луна раскололась на части, и ратью сварожичей в Мидгард спустилась.
В древние времена существа внеземной цивилизации (кощеи *) из Пекельного мира захватили один из спутников Мидгард-Земли - Луну Лелю (раньше у Земли было 3 луны - Леля, Фата и Месяц) и устроили на ней свою базу, для вторжения на Мидгард.
Кощеи - это правители серой расы. Они Князья Тьмы, Темные Иерархи, которые этой расой управляют. Раса серых и есть Тёмные Силы, социальные паразиты, которые в своем эволюционном развитии используют паразитический метод. Порабощают другие молодые цивилизации, используя их рабский труд для своего процветания. И Кощей Безсмертный в русских сказках - самый настоящий Темный Иерарх.
Светлый Бог - Даждьбог Тарх, Перунов Сын, прибывший с Ингард-Земли, не позволил Кощеям напасть на Мидгард-Землю. В результате войны с кощеями, спутник Фата столкнулся с Лелей, отсюда происходит термин - ФАТАльный случай. Уничтоженная луна Леля упала на Землю огненным дождем. Из-за падения обломков сдвинулись магнитные полюса планеты и произошло смещение оси вращения Земли. Планета начала колебаться как маятник. Из-за этого начался Великий потоп. На сушу обрушились гигантских размеров цунами, которые несколько раз обогнули Землю, произошла сдвижка тектонических платформ. Великая Даария ушла на дно океана.
Многие из родов арийских успели спастись, так как были предупреждены Великим Жрецом СПАСОМ, и перейти по каменному перешейку (Ерипейским или сейчас Уральским горам) на континент, называемый Асия или сейчас Азия. Основная часть наших Предков осталась обживать новую территорию Мидгард-Земли (Урал и Сибирь), где существовал тогда субтропический климат. Часть Расичей спаслась, поднявшись на Вайтманах на околоземную орбиту. Другие переместились (телепортировались) через Звёздные Врата Междумирья в Чертог Медведя во владения да’Арийцев.
В честь спасения от Великого Потопа на 16 Лето был установлен праздник ПАСХЕТЪ, где славяне славили Род Небесный за спасение от Потопа Великого. Славяно-Арийский обряд ударять крашенные варёные яйца друг о друга в этот Праздник напоминает нам о победе Даждьбога Тарха Перуновича над Кощеями. Разбитое яйцо называют Яйцом Кощеев, которое напоминает о разрушенной луне Леле, а целое яйцо называют Силой Тарха Даждьбога.
В современном мире считается, что Пасха - это праздник в честь Воскрешения Иешуа га-Машиаха (Исуса Христа) и якобы схождения его с креста. В этот день распятый спасатель покинул лоно своей усыпальницы и вновь возродился. При этом на Пасху принято печь куличи и паску, а так же красить яйца и бить их друг о друга. Так какой это праздник Пасха - ведический или христианский?
Где правда?
Как мы с вами прекрасно знаем, празднование Пасхи это не что иное, как празднование воскрешение из мертвых Иисуса Христа. При этом не понятно, почему на пасху принято красить яйца, печь куличи и пасхи, то есть нельзя провести логических линии этих традиций, с воскрешением Иисуса. И что самое главное, как так получилось, что одно из самых главных событий христианской церкви - воскрешение Иисуса, каждый год празднуется в разные даты, почему? По сути, у нас произошло два весьма неприятных события в истории славян.
- Первое событие - это наглая кража исконно славянских праздников пришлой христианской религией. Хотя они и раньше делали подобные вещи, хотя бы даже тогда, когда переименовали свою "правоверную церковь и религию Христа" в православную, которая на тот момент являлась истинной Верой Славян. И именно из-за подмены этих понятий считается, что все мы исконно православные. Да, мы исконно Православные, но никак не рабы Иешуа га-Машиаха (Иисуса Христа) и его правоверной церкви.
- Второе событие - это объединение двух весьма древних славянских праздников в один (Пасхетъ и Живин День). Что привело к еще большей путанице в понятиях и смыслах.
Праздник - Живин День славяне празднуют первого Мая (Травеня), но начинался с дня Родоницы - 30 апреля, который назван в честь РОДа, бога семьи и Вселенной. Почитание Духов-Предков, связанное с их перевоплощением в кругу сородичей, объединяло общину руссов. Свещеннодейства родительских дней и особо Родоницы, обеспечивали целостность Рода.
Еще до своего появления на свет каждый русс уже составлял неотъемлемое звено наследственной цепи. Смысл самого празднества Родоницы и заключался в соединении Духов-Предков с еще не родившимся (не воплотившимся) потомством. Именно тогда Род осознавал себя как единую нерасторжимую сущность. Преемственность связывала поколения в замкнутое Волшебное Кольцо.
В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: Летите, милые деды.... Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова, из которых в ночь Родоницы разжигали большие костры и начинали празднование Живина дня.
Праздник был посвящен Живе (или Живице, что означает - дающая жизнь) - богине рождения и плодородия, дающей жизнь всем созданиям жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Она - подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Жива - богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, дарящая силу РОДу, она покровительница женщин и материнства, заступница молодым девушкам перед Мокошью, от которой зависит их замужество, судьба и семейное счастье.
Ее почитали на сороковой день от заката Божича-Коляды и Рождества Ярилы (т.е. от весеннего Равноденствия, когда День уже стал больше Ночи). Иногда богиню Живу звали Ярилица. Такое имя Жива получила за то, что имела власть пробуждать ярую силу жизни во всем, что имеет душу. Она также являлась дочерью и одной из ипостасей богини-матери Лады (супруги Даждьбога), отвечающей за здоровье и исцеление всего сущего. Считалось, что когда Жива покидает какую-то душу, ее место занимает богиня Мара, и в тело приходит смерть...
В Живин день славяне проводили обряды: на приобретение силы, богатства, любви, на очищение и т.п. Считалось, что сны ночью этого дня всегда вещие. Но, в первую очередь, Живин день - это праздник, который славяне посвящали богам, дающим земле самое нужное - плодородие. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, просили у них богатый урожай и здоровое потомство. Чествования богини устраивали, как правило, у засеянного поля.
После встречи Живы, готовились к приходу Даждьбога Тарха Перуновича. Бесконечно красивые обряды, во славу его свершались девушками. Они оставляли хлеб для мавок, уговаривая рожь родиться густо, а юноши возжигали, высокие костры да с благословления волхвов, слушающих Землю, опахивали ее, испросив прежде у неё разрешения.
Важно: Сегодня традиции предков практически утрачены. Православная Церковь, весьма талантливо используя верования славян, переписала календарь праздников, посвятив его даты своим святым, обычаи древних славян, также переписанные в угоду Церкви, получили иной смысл... Так праздник Пасхетъ превратился в Пасху. Оброс новыми традициями, но люди по-прежнему пекут куличи, красят яйца и устраивают яичные бои...
А ещё, несмотря на категорический запрет Церкви, люди в Светлое Воскресение едут на кладбище. Миллионы людей каждый год проводят время рядом с могилами предков, встречая там знакомых, собираясь семьями для задушевных разговоров и воспоминаний. Это день объединения расы, когда эгрегор, этот единый конгломерат, образованный из энергетических субстанций рода наполняется его силой, чтобы и далее исполнять свою главную функцию сторожа и охранника...
Символы Пасхи
В день Пасхи принято красить яйца, печь пасхальные куличи и творожные пасхи, которые изначально были символами мужского и женского плодородия. Готовили эти блюда с конкретной целью - задобрить богов и обеспечить богатый урожай и приплод скота.
Первые христианские священнослужители пытались противостоять традиции приготовления обрядовой выпечки. В итоге же им пришлось уступить и благословить этот хлеб.
Пасхальные яйца
Особое положение в истории пасхальной истории занимают яйца. Крашеное пасхальное яйцо в славянской культуре являлось символом возрождения, обновления и новой жизни. Пасхальные яйца катали по земле, чтобы она была плодородной; скатывали с горки, бились ими или просто обменивались друг с другом с пожеланием различных благ.
Яйца на Пасху были двух видов: писанки и крашенки. Писанка - это сырое яйцо, расписанное при помощи воска, красок и огня, а крашенка - вареное яйцо, окрашенное в разнообразные цвета. Они имели обрядовое и обережное значение: с их помощью просили у богов покровительства и защиты для посевов и скота, их дарили молодожёнам на свадьбу, клали младенцам в колыбель, ими поминали предков и т.д. Крашеные яйца покрывались множеством обережных символов в несколько слоёв, каждый из которых защищал от своей напасти: разлуки, болезни, зависти, наговора.
Церковь удачно воспользовалась популярностью этого образа: яйцо стало подходящим символом воскрешения Иисуса из мёртвых.
По древнему приданию, Мария Магдалина вручила императору Тиберию яйцо - символ воскресения Христа. На это император ответил ей, что мертвые не воскресают, как и яйца не становятся красными. В этот же миг яйцо стало красным. Тиберий воскликнул: Воистину Христос воскрес!. Отсюда пошла традиция пасхального приветствия, а крашеное яйцо стало символом возрождения и победы жизни над смертью.
У наших предков Славян, то же самое именно красное куриное яйцо было символом солнца, как тогда говорили красна солнышко. И появление этого символа на улицах и в домах ясно давало понять, что в этот период происходит смена времен года. Земля пробуждается от зимнего сна, и начинается пора роста и плодородия.
Интересно что одним из наиболее распространенных элементов росписи являлось изображение солнца в виде 4-рех, 6-ти, 8-ми лопастных крестиков, звездочек. Загнутые края крестиков символизировали солнце в движении (солнцеворот). На писанках одним из наиболее распространенных орнаментальных элементов всегда было Древо Жизни. Его культ также теряется в глубине веков. В росписях наши предки использовали закон развития дерева: на кончиках главных веточек - три почки как символ триединого естества рода человеческого - отец-мать-дитя.Писанки донесли до нас два основных изображения Древа Жизни. Наиболее распространенное - реалистическое, реже - ажурный тризуб, древний знак наших предков ариев. А простой орнамент (веточка со сплошными иголками с обеих сторон) называется сосонкой, как и ярко-зеленая травка (хвощ), которая весной пробуждается одна из первых.
Христианская вера, как и языческие верования, опирается на древнейшие представления человечества о загробном мире, о жизни после смерти. Древние славяне задолго до прихода христианства рассматривали мир как борьбу двух начал - плохого и хорошего; христианство, со своей стороны, переняло эти взгляды и укрепило их.
Пасхальный огонь
Пасхальный огонь является воплощением особо почитаемого огня очага. Древние люди почитали огонь как родного отца, он давал им тепло и вкусную пищу, защиту от хищных зверей. На древний праздник Пасхет всюду разводились костры, ярко полыхали дрова в очагах. Огонь имел магическое воздействие на людей, обладал очистительной силой.
Церковь сделала огонь символом Воскресения. Уже в самом начале распространения христианства в IV в. зародился обычай ставить свечу у алтаря во время ночной пасхальной службы - священное пламя символизировало Воскресение Спасителя. Верующие на протяжении всего средневековья придерживались обычая уносить домой из церкви горящие свечи, чтобы зажечь от них лампады или огонь в очаге.
Пасхальный кулич
Согласно преданию, Иисус после своего Воскрешения отведал пищу вместе с апостолами. В Священном Писании Нового Завета также говорится, что центральное место за их столом всегда оставалось свободным. Здесь ставился свежий хлеб.
Именно этот обряд стоял у истоков традиции оставлять свежий хлеб в храме. На нём должны быть крест и венец из терна, который был на голове Иисуса во время его казни. Однако самого Иисуса изображать не нужно, так как он воскрес. Так христиане указывали на то, что жизнь одержала победу над смертью. Этот хлеб священнослужители носили вокруг храма, а затем ставили на стол. И каждый, кто приходил в храм, мог отведать небольшой кусочек этого хлеба.
Историческая справка Кулич не всегда был привычной нам цилиндрической формы. Еще на картинах художников XVIII века можно увидеть, каким был пасхальный хлеб. Он был похож скорее на каравай, потому что выпекался без формы, на дне русской печи, которое называлось «под», и именовался он не иначе как «подовый хлеб». Форма такому хлебу была не нужна, его пекли на ровной поверхности, и он сам набирал объем.Кулич, который мы сейчас ассоциируем с Пасхой, то есть высокий хлеб с красивой сахарной шапочкой, больше похож на другое известное кулинарное изделие - «бабу», а также ее разновидность «ромовую бабу». В тесто для ромовой бабы добавлялся изюм, а само пирожное покрывалось сахарной глазурью.
Привезенный в XVIII веке в Россию французскими поварами рецепт бабы быстро прижился у нас. А тяга русского человека сделать пасхальную выпечку более праздничной сделала свое дело - в кулич стали добавлять дополнительные ингредиенты (изюм, шафран, ваниль, цукаты) и украшать. А затем кулич перенял и форму - стал более пышным и высоким. Таким образом, постепенно одно блюдо заменило другое.
Тем не менее сохранялись и русские традиции. Например, печь кулич нужно было только после уборки дома, в Чистый четверг (в этом году это 13 апреля). Во время замеса теста не шумели и даже громко не говорили. А нарезали кулич не вдоль, а поперек - круглыми долями. Верхушка съедалась последней - она предотвращала мякиш от заветривания.
Пасхальный кулич ещё в позапрошлом тысячелетии пекли наши предки - древние славяне, которые верили в огромное количество богов и слыхом не слыхивали о том, что существует религия - христианство. В то время эта выпечка, конечно, не имела никакого отношения к Иисусу Христу. Она была символом солнца.
Само название кулич - это видоизменённое сочетание древнеславянских слов Коло и Ча. Если произнести их все вместе, то получится - Колоча. Именем Коло древние славяне нарекли дневное светило. А слово Ча означает - Дитя. Оно, несомненно, имеет этимологические связи с использующимся современными носителями русского языка словом Чадо.
Выпечка под названием Колоча, которую пекли древние славяне, также имела самое прямое отношение к религии, но только не к христианской, а к языческой. Традиция освящать кулич в храме перед тем, как ставить его на праздничный стол, имеет как христианские, так и языческие корни. Древние славяне, ничего не знавшие о христианстве, завершали мессу особой трапезой: на столе обязательно должны были присутствовать сладости и выпечка.
Традиция выпекать особый хлеб у древних славян была во многом связана с сельскохозяйственными работами. Именно поэтому пекли его весной, то есть в то время, когда только начинается посев. Этот хлеб жертвовали почве, которая должна была стать более плодородной и принести большой урожай. Кроме того, с помощью этой выпечки древние славяне пытались справиться со стихийными явлениями. Они вымаливали у природы хорошую погоду, которая, в свою очередь, влияла на урожай.
Творожная Пасха
И, наконец, творожная пасха. Существует множество различных версий происхождения пасхи как творожного праздничного блюда. Но совершенно точно известно, что творог, а также многие другие молочные продукты с древних времён использовались для проведения различных обрядов, связанных с сельскохозяйственными работами, в частности, с выращиванием культурных растений.
Многие ритуалы в нашей, а также в других странах в древние времена проводились с использованием творога. Без проведения специального ритуала с этим молочным продуктом древние славяне не начинали работу в поле.
Творог - это одно из самых древних сакральных кушаний, имеющее отношение к богам плодородия. Поэтому, традиционно использовался для проведения обряда перед первым в году вспахиванием земли для посева.
После Крещения Руси языческие традиции, соблюдаемые нашими древними предками, значительно изменились, и первоначальные значения символа утратились.
Однако сам этот символ по-прежнему продолжал существовать. Даже, уже будучи христианами, жители Древней Руси продолжали готовить весной творожные блюда. Но только теперь они уже были связаны не с языческими богами плодородия, а с новой религией, то есть с христианством. Собственно, даже называться они стали в честь главного христианского праздника - Пасха.
Творожные изделия, называвшиеся пасхами, приносили в храм вместе с куличами и крашеными яйцами для того, чтобы священник освятил их, тем самым благословив к употреблению.
Творожная Пасха - это лакомство имеет форму усеченной пирамиды, которая символизирует гроб, в котором совершилось величайшее чудо Воскресения Господня. Поэтому на верхней стороне, как и на куличе, должны быть буквы ХВ, означающие Христос Воскресе!. Кроме того, существует другая версия, что форма в виде усеченной пирамиды олицетворяет Голгофу - холм, на котором был распят Спаситель, а с другой стороны - Горнее место, храмовый Божий престол. Творог и мед означают обещанную верующим землю, где течет молоко и мед. Надписи и узоры - ХВ, кресты, копья, колосья, ветви и цветы - образы страданий и воскресения Иисуса. В итоге пасха из творога - это одновременно напоминание о жертве Христа, символ праздничного веселья и обещание сладости будущей райской жизни.
Люди давно потеряли смысл праздника Пасхи и не знают его происхождения! На западе вообще сошли с ума и яйца у них откладывает кролик! У нас в последнее время, с каждым последующим поколением, народ всё больше забывает свою многотысячную историю, наши праздники заменяют иноземными, меняют смысл их значения. Особенно в последнее время, пытаются омрачить славянскую Пасху и приписывают ей совсем чуждые Славянам атрибуты - а именно поклонения фалосу, как будто ПАСХА обозначает детородные органы и плодовитость! Славяне никогда не делали акцент на процессе размножения - это всегда было сугубо семейным таинством! От поклонения извращениям пострадали иудейские Садом и Гомора, как раз те, кто сейчас пытается навязать нам своё мировоззрение!
Постепенно правда возвращается на круги своя, время тьмы заканчивается. Наступил рассвет Сварога важный поворот к свету произошел в священное лето в 2012 году. Рассвет Сварога ознаменовался началом новой эпохи волка. Чертог волка находится под покровительством могущественного славянского бога Велеса одного из высших славянских богов. Волка недаром называют санитаром природы. В этот период проходят масштабные процессы очищения от всего темного, но как известно самое темное время суток перед рассветом. Поэтому мы и стали свидетелями сопротивление тьмы свету, что вылилось в сложные годы для нашей страны.
Лихие девяностые, да и весь 20 век полон войн и перемен в обществе. В тоже время мы видим как возрождаются древние традиции, человек вспоминает свои родовые корни, пробуждается от тысячелетнего сна. Ведь просыпается, и его генетическая родовая память открывая сияющий путь духовного совершенства.